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根据圣经认识千禧年
根据圣经认识千禧年   「隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话」(申二十九29),千禧年不是「明显的事」,并非影响信徒得救的基要真理。在历史上,神允许教会对千禧年有不同的认识,对教会福音大使命和文化使命产生了不同的影响,结果都奇妙地成就了神永远的计划。   我们的信仰是根据圣经,在关于千禧年的许多「隐秘的事」上,不应该盲从某个宗派或神学家的意见,而应该靠着圣灵的引导通读整本圣经,从圣经里寻找答案。尤其我们今天有了教会两千年的历史为鉴,看到了许多前人所没有看到的事情,可以更清楚地认识千禧年: 一千年:非前千禧年论认为「一千年」只是象征一段很长的时间,因此按灵意解经把启二十2-7的意思变作象征,这是没有必要、也没有根据的。启示录说异象中大红龙有七头十角(启十二3)、兽的印记是666(启十三18),读者一看便知道是象征,所以用灵意解释很自然。根据上下文的逻辑关系,诗九十4、传六6、彼后三8中的「一千年」应该是指一段很长的时间,所以用灵意解释也很合理。但如果经文很具体清晰地,甚至重复地说出某些事,就不应滥用灵意解释。比如: 耶利米预言犹大将被掳七十年(耶二十五11),这预言照字面应验了,七十年就是七十年,不是一段不确定的长时间。 主耶稣预言人子要被钉,第三日复活(太十六21),这预言照字面应验了,第三日就是第三日,不是一段不确定的长时间,更不是自由派神学所说的「精神复活」。 启二十2-7中6次提到「一千年」,根据上下文的逻辑关系,最自然、最合理的解释应该是真正的一千年,也应该照字面应验。 信徒与主一同作王:圣经多次提到信徒与主一同作王:「我们若能忍耐,也必和他一同作王」(提后二12),「我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年」(启二十4)。如果把「复活」灵意化解释为灵性复活,并没有上下文的依据,也不合逻辑。实际上,圣经既然说「新天新地」(赛六十五17;赛六十六22;.彼后三13;启二十一1),不只有「新天」、还有「新地」,表明将来的世界不但有属灵的部分,也有物质的部分,信徒复活后会有一个物质的但完美的身体(林前十五42-44)。因此,灵意化解释信徒复活,是没有必要的。若千禧年只是基督在人心中作王,启二十4头一次复活的人如何与基督一同作王一千年呢? 以色列国的复兴:旧约反复预言以色列将会复兴成为弥赛亚统治的国度(耶三十10-11;耶三十一35-40;结三十七),虽然新约信徒是亚伯拉罕的属灵后裔(加三29),但把神给以色列人的应许全部灵意化应用到教会及信徒身上,是没有根据的。政治上的以色列已经于1948年复国,但灵性上还没有完全复兴,只有在将来千年国度里,才能得着真正的复兴。 主耶稣应许到复兴时,门徒「要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派」(太十九28),表明千年国度里以色列人有重要的地位。 当主耶稣升天前,门徒仍有「复兴以色列国」的观念,主耶稣不但没有否定他们对国度的观念,反而清楚肯定国度必将来临( 徒一6-7)。 神应许给以色列的疆界是「从埃及河直到幼发拉底河之地」(创十五18-21),只有在将来复兴的以色列国力才能完全实现。 新天新地:赛十一6-9所描述的是千年国度中的景象(罗八20-21),也是新天新地中会发生的事。赛六十五17-25和彼后三10-13所描述的并非是千年国度中的景象,而是千禧年以后的新天新地中的事(启二十一1)。灵意化解释这些经文是没有根据的,按字面解经是最合理的方法。 教会只是神计划中的一个插曲吗:神救恩的计划是完整、合一的,教会并非是插曲。不能说主耶稣第一次来是把天国提供给犹太人(太十二28),因为犹太人拒绝天国,天国就转向外邦人。事实上,五旬节的教会绝大部分都由犹太人组成,教会是建立在同一块磐石上(太十六18-19),包括犹太人和外邦人,许多旧约里的用语也应用在教会(林前三16-17)。 教会和以色列能截然分开吗:新约大部分书信的读者既是外邦信徒,又是犹太信徒,因此,许多地方不能把对教会和以色列的应许截然分开。例如:彼得说「惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。」(彼前二9),这既是对以色列人说的(彼前一1;赛四十三21;出十九6),又是对新约信徒说的。又如:来十二22-23说「你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神和被成全之义人的灵魂」,既包括犹太人,又包括外邦人。 教会取代以色列了吗:「替代神学」认为教会在神的计划中代替了以色列,教会是新以色列,圣经中对以色列的应许将在教会中实现,所以把神将在应许之地复兴以色列国、重建圣殿的预言灵意化为对教会的祝福。但是,圣经从来没有说教会在神的计划中取代了以色列。 保罗说:「等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救」(罗十一25-26),清楚说明外邦人与以色列不同,不能把「以色列全家」灵意解释为所有新约信徒,教会并没有取代以色列。罗九3-5、加六15-16也清楚表明,保罗心中对以色列人和教会是区别看待的。 神没有弃绝以色列,将来必要恢复以色列:「我且说,神弃绝了他的百姓吗?断乎没有!……神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」(罗十一1-2),「若他们被丢弃,天下就得与神和好;他们被收纳,岂不是死而复生吗」(罗十一15)。 「替代神学」喜欢用罗二28-29来证明教会已取代以色列人的地位:「因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。唯有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文」,但实际上这段经文是向那些在罗马的犹大信徒说的(罗二17),意思是告诫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人,必须心里也受割礼,而不是说外邦人信主后就作了真犹太人。因信称义的新约信徒是亚伯拉罕的属灵子孙(加三7),但并不是真犹太人。 弗二12-16说以色列人与外邦人「两下合而为一」,是指在灵里的合一,并无互相取代、没有分别的意思。正如圣父与圣子合一(约十七22),并不是说圣父与圣子可以互相取代、没有分别。 新约是神与以色列人立的。神应许「日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约」(耶三十一31;来八8-12),并非指「属灵的以色列人」,因为这应许中清楚说出「不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约」(耶三十一32;来八9),就是指真正的以色列人。主耶稣也是对犹太门徒说「这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的」(路二十二20)。 外邦人教会只是「野橄榄」,接在以色列「旧枝子」上,所以「不可向旧枝子夸口」(罗十一18)。圣经没有说过教会取代了以色列、「野橄榄」取代了「本树的枝子」,而是说「你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆著性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子要接在本树上呢」(罗十一24)。
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